Кюрдът няма нищо друго освен вятъра
За да обитава в него и да бъде обитаван от него
За да се пристрасти той към вятъра
И вятърът да се пристрасти към него
За да се спаси от прилагателните на земята
И на нещата
Вятърът е заветът
На един кюрд към друг кюрд в изгнание.
— Махмуд Дарвиш
Когато палестинският поет Махмуд Дарвиш написа това стихотворение преди повече от двадесет години, той не твърдеше, че преживяванията на кюрдите и палестинците са идентични. По-скоро той пишеше, вдъхновен от споделения опит на изселване, изгнание и десетилетия на отричане. В тези стихове кюрдите не са „още една Палестина“. Те са народ, носен от същия вятър: поддържан от надеждата, малтретиран от колониални и регионални сили и многократно принуждаван да преосмисля своето място в света.
Родството, което Дарвиш описва, беше нещо повече от поетичен жест. И кюрдското, и палестинското национални движения възникнаха след разпадането на Османската империя, когато нито един от двата народа не постигна самоопределение. Вместо това те бяха окупирани, анексирани или разделени между съперничещи си сили.
Днес стихотворението на Дарвиш често се тълкува като символ на солидарност между Палестина и Кюрдистан. Но тази солидарност никога не е била автоматична или лишена от противоречия. Тя възникна чрез политически срещи в изгнание, лагери за подготовка на бойци и международни мрежи, като същевременно беше оформяна от съперничества, геополитически натиск и многократни разочарования. Както твърди историкът Абдел Разак Такрити, солидарността трябваше да се изгражда и непрекъснато да се преговаря за нея. И двете движения многократно бяха вкарвани в конкуриращи се геополитически наративи: кюрдското движение беше обвинявано, че служи на западни интереси, докато палестинското движение беше представяно като зависимо от регионални сили – от баасистки режими до Турция.
Условията, при които всяко от движенията е водило борбата си, също са довели до различни визии за освобождение. Палестинското движение остава до голяма степен привързано към националния суверенитет и държавността. За разлика от него, голяма част от кюрдското движение днес поставя акцент върху социалната автономия, децентрализацията и демократичното самоуправление извън рамките на националната държава.
По-долу е представена интернационалистическа перспектива по отношение на двете борби.
Солидарността в миналото
Не е случайно, че Дарвиш пише за вятъра, който събира заедно изгнаниците. Той е посветил това стихотворение на своя близък приятел, кюрдския писател и поет Селим Берекат, поради споделения им опит в изгнание. Когато палестинските и кюрдските активисти се обединиха политически в края на 60-те и началото на 70-те години, това не се случи в Рамала, Диярбакър или Ербил, а другаде — предимно в Бейрут и Дамаск.
По онова време Ливан беше център на революционния интернационализъм. След реорганизацията си вследствие на войната от 1967 г. палестинското освободително движение превърна въоръжената борба в централен елемент от стратегията си и обучаваше членове на освободителни движения от цял свят в лагери, особено в долината Бекаа. Сред тях бяха и първите членове на Работническата партия на Кюрдистан (ПКК). След като избяга от Турция преди военния преврат от 1980 г., основателят на ПКК Абдуллах Оджалан и няколко негови другари намериха убежище в Сирия и Ливан.
Тези връзки отразяваха епоха, в която Виетнам, Алжир и Палестина символизираха глобалната борба срещу колониализма. Кюрдистан се стремеше да стане част от тази традиция. Но съюзът беше сложен от самото начало. Подкрепата за кюрдската кауза означаваше, че палестинските организации трябваше да балансират връзките си с баасистките правителства на Сирия и Ирак, като и двете разглеждаха кюрдската съпротива като сепаратистка заплаха. Арабският национализъм, който също оказа влияние върху части от палестинското движение, възпроизвеждаше същата логика на националната държава, срещу която се противопоставяше голяма част от кюрдското движение.
Тази крехка структура беше разрушена, ако не и по-рано, то със сигурност с военния преврат в Турция през 1980 г. и израелското нахлуване в Ливан през 1982 г. Първите кадри на ПКК загубиха живота си, като се сражаваха рамо до рамо с палестинските си другари в Южен Ливан срещу израелската армия; няколко от тях бяха хвърлени в затвора и освободени едва години по-късно. ПКК продължава да почита тази памет и до днес. Но с изгонването на Организацията за освобождение на Палестина от Бейрут изчезна едно от най-важните места за палестинско-кюрдски срещи.
През 90-те години на миналия век двете борби поеха все по-различни пътища. В северния Ирак Автономният регион Кюрдистан се оформи като протодържава, докато ПКК съсредоточи въоръжената си борба в Турция, отклонявайки вниманието си от Палестина. Палестинското движение също навлезе в нова фаза с началото на процеса от Осло през 1993 г. Освободителното движение все повече се превръщаше в администрация, действаща в условия на окупация. Езикът на революцията отстъпи място на езика на държавността и сигурността.
Политическото разделение беше не само геополитическо, но и идеологическо. В Палестина светските националистически и леви организации постепенно загубиха позиции, докато ислямистките сили набираха влияние. ПКК, от друга страна, се отказа от ангажимента си към кюрдска национална държава. От началото на 2000-те години тя прегърна демократичния конфедерализъм, като твърди, че освобождението не се състои в създаването на нова държава, а в изграждането на демокрация на ниво общности, мултиетническо съжителство и равенство между половете извън рамките на националната държава.
Солидарността днес
Днес, когато държавното насилие както срещу палестинците, така и срещу кюрдите достига нови висоти, интернационалистите — особено в Европа — отново започнаха да правят паралели между двете борби. Както в стихотворението на Дарвиш, именно вятърът е този, който отново събира тези истории заедно: един непредсказуем, противоречив елемент, който успява да създава връзки, без да замъглява политическите различия.
Солидарност е проявена и от кюрдска страна, например чрез участието на кюрдски активисти във Флотилията за свобода на Газа през лятото на 2025 г. От палестинска страна именно водещата политичка от Народния фронт за освобождение на Палестина Лейла Халед изрази солидарността си с Рожава през последните години. В същото време никой от палестинското движение все още не се е изказал по повод сирийско-турските атаки срещу Рожава в началото на 2026 г.
С въстанията в Сирия през 2011 г. и последвалото оттегляне на държавния контрол от северната част на страната въпросът за палестинско-кюрдската солидарност отново излезе на преден план при нови условия. От 2012 г. насам в Рожава се оформи политически проект, който, макар и вкоренен в традицията на антиколониалните движения, се стреми също така да се поучи от техните грешки.
Борбата срещу ИДИЛ превърна Рожава в международен символ на лявата съпротива. Доброволци от цял свят пристигнаха в региона, а изображенията на кюрдски жени-бойци се разпространяваха като примери за един коренно различен Близък Изток. По-специално, множеството интернационалисти, които през последните четиринадесет години участваха в изграждането и отбраната на самоуправлението, се вдъхновяваха от тази история, в която Палестина някога беше служила като отправна точка за революционния интернационализъм.
И все пак тази символична близост съществуваше успоредно с една далеч по-сложна политическа реалност. Рожава разчиташе на тактическо военно сътрудничество със Съединените щати в рамките на кампанията срещу „Ислямска държава“, докато израелската окупация на Палестина продължава да се ползва с мощна подкрепа от Вашингтон. В същото време самата Рожава е подложена на постоянни военни атаки от Турция – член на НАТО, чиято политика също се ползва с подкрепата на Запада.
Това противоречие помага да се обясни защо Сирийските демократични сили, основани през 2015 г. за борба срещу ИДИЛ, поддържаха ограничени канали за комуникация с Израел. Тези контакти не отразяваха толкова стратегически съюз, колкото опит да се спечели влияние срещу Турция и да се запази пространство за дипломатически маневри. Те отразяваха баланса на силите в днешния Близък Изток, а не подкрепата на кюрдите за израелската атака срещу Газа. Както политическият учен Хамит Бозарслан изтъкна по-рано тази година, двете неща не трябва да се смесват.
Одобрението от страна на Израел на сирийската офанзива срещу Рожава по-рано тази година подчертава една основна реалност в международната политика: държавите действат според стратегическите си интереси, а не според морални принципи. Официалните изявления на солидарност от израелските лидери към сирийските кюрди не променят тази реалност, точно както реторичната подкрепа на Реджеп Тайип Ердоган за Палестина не компенсира политиката на Турция спрямо кюрдите.
Но въпреки че сред интернационалистите в Рожава имаше силна препратка към Палестина, днешната кюрдско-палестинска солидарност вече не се основава на споделен антиимпериалистичен, транснационален проект. По-скоро тя свързва фрагментирани борби, които се припокриват само отчасти. Рожава и Газа стоят рамо до рамо като ориентири за лявата политика в разтърсвания от сътресения Близък Изток.
И все пак съществуват прилики в държавното насилие, на което са подложени и двете групи. Независимо дали става дума за турските и сирийските атаки срещу Рожава или за израелските бомбардировки над ивицата Газа — това са различни проявления на една и съща държавна логика на потисничество. Не случайно Абдула Йоджалан, в рамките на провеждащите се в момента преговори в затвора, предупреждава срещу „газафикация“ – тоест бруталното унищожаване на кюрдските градове и целия регион, последвано от „умиротворяване“ чрез неолиберална политика на възстановяване. Елементи от този сценарий вече се забелязват в Сирия. В Газа, междувременно, предложенията да се превърне опустошеният анклав в „Газа Ривиера“ разкриват същата готовност да се третира унищожението като възможност за преустройство.
И кюрдите, и палестинците знаят от десетилетия опит какво означава да не бъдеш признат и да си подложен на систематично потисничество. Но не само потиснатите се учат един от друг — потисниците също: когато новият сирийски режим, подкрепен от Турция, предприе брутални репресии срещу автономната администрация по-рано тази година, той оправда насилието срещу цивилното население на Алепо, твърдейки, че под болниците и други граждански обекти са разположени военни тунели.
Само медиите, които подкрепиха тази версия, като например „Ал Джазира“, получиха разрешение да отразяват обсадата на място. Тази тактика вече е позната от израелските атаки срещу Газа и ясно показва, че кампаниите за дезинформация и другите инструменти на потисничество се копират сред репресивните държави.
Именно затова палестинско-кюрдската солидарност е политическа необходимост днес. В Газа се разгръща насилие, което прави всеки абстрактен дебат за освобождението остарял, докато в Кюрдистан политическите проекти са подложени на масивна атака на фона на военен натиск, регионални борби за власт и международно безразличие.
Въпрос на практика
Солидарността изисква общи нормативни и политически основи — но именно те се разпадат на фона на настоящите геополитически сътресения. Ето защо основният въпрос не е защо съществуват тактически канали за комуникация между кюрдското движение и Израел, а дали ще успеем да променим глобалната динамика на властта по такъв начин, че кюрдското движение за свобода да може да развие нови ориентири.
Историята на палестинско-кюрдската солидарност остава спорна. Тя може да послужи като ресурс за установяване на диалог между днешните борби, но може и да замъгли противоречията. Дали ще се превърне в нещо политически продуктивно зависи от това дали солидарността се възприема като практика, натоварена с конфликти — включително признаването на собствените ни обвързаности и съучастия. Не е достатъчно да се възхваляват изолирани жестове на подкрепа, ако при това се пренебрегват неравните властови отношения или ролята, която арабският национализъм понякога е играл в легитимирането на държавното насилие срещу кюрдите.
Всяка подновена солидарност трябва да започне с признаването, че Рожава и Газа са изправени пред коренно различни реалности. Рожава се бори да запази намаляващото пространство за демократично самоуправление. Населението на Газа се бори просто да оцелее в условията на блокада, бомбардировки и разселване. В миналото солидарността възникваше чрез съвместна политическа дейност, интелектуален обмен и, понякога, обща военна борба. Тя се изграждаше чрез практическо сътрудничество, а не чрез абстрактни декларации.
Същото трябва да важи и днес. Солидарността трябва да придобие конкретна форма: например, в защитата на политическите затворници, в съвместната критика на милитаризацията и граничните режими, както и в отхвърлянето на заповеди, които осигуряват сигурност за едни чрез унищожаването на други.
Борбите в Палестина и Кюрдистан не са идентични. Заедно обаче те повдигат по-голям въпрос: дали днес освобождението все още може да се възприема като политическа практика, която третира различието не като пречка за солидарността, а като нейна отправна точка. Трябва отново да пуснем в движение вятъра на Дарвиш, за да могат двата народа отново да се срещнат и да се прегърнат — връзка на сила и надежда.
*Керем Шамбергер е научен сътрудник в Института по комуникационни науки и медийни изследвания към Университета „Лудвиг Максимилиан“ в Мюнхен и член на Марксистката левица.
About The Author
